Skip to main content An official website of the United States government Here's how you know Here's how you know Official websites use .gov A .gov website belongs to an official government organization in the United States. Secure .gov websites use HTTPS A lock ( Lock Locked padlock icon ) or https:// means you've safely connected to the .gov website. Share sensitive information only on official, secure websites. Search Log in Dashboard Publications Account settings Log out Search… Search NCBI Primary site navigation Search Logged in as: Dashboard Publications Account settings Log in Search PMC Full-Text Archive Search in PMC Journal List User Guide PERMALINK Copy As a library, NLM provides access to scientific literature. Inclusion in an NLM database does not imply endorsement of, or agreement with, the contents by NLM or the National Institutes of Health. Learn more: PMC Disclaimer | PMC Copyright Notice Rev Bras Enferm . 2026 Mar 30;79:e20250288. doi: 10.1590/0034-7167-2025-0288 Search in PMC Search in PubMed View in NLM Catalog Add to search Show available content in en es View full-text in Portuguese Nursing and Planetary Health: Learning from the Plant Metaphor for Environmental Justice Enfermería y Salud Planetaria: Aprendiendo de la Metáfora de Plantas para la Justicia Ambiental Helena Maria Scherlowski Leal David Helena Maria Scherlowski Leal David I Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, Brazil conception or design of the study/research, to the analysis and/or interpretation of data, to the final review with critical, intellectual participation in the manuscript Find articles by Helena Maria Scherlowski Leal David I Author information Article notes Copyright and License information I Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, Brazil Corresponding author: Helena Maria Scherlowski Leal David, E-mail: [email protected] EDITOR IN CHIEF: Dulce Barbosa ASSOCIATE EDITOR: Márcia Ferreira Roles Helena Maria Scherlowski Leal David : conception or design of the study/research, to the analysis and/or interpretation of data, to the final review with critical, intellectual participation in the manuscript Received 2025 Jun 12; Accepted 2025 Sep 20; Collection date 2026. This is an Open Access article distributed under the terms of the Creative Commons Attribution License, which permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided the original work is properly cited. PMC Copyright notice PMCID: PMC13053010 PMID: 41983881 ABSTRACT Objectives: to present a reflection on the relationship between nursing as a social practice and planetary health based on the concepts of civilizing hybris and a plant metaphor. Methods: theoretical-conceptual discussion, based on criticisms of anthropocentrism and the Anthropocene concept to explain environmental and climate impacts, proposing the idea of a plant metaphor, originating from Stefano Mancuso’s studies, as a provocative element in the debate regarding nursing role and new ways of dealing with the complexity of the topic, breaking with civilizational hybris. Results: nursing, as a social practice, is considered relevant for proposing expanded actions aimed at environmental justice and planetary health. Final Considerations: adopting a plant metaphor can reframe our worldview and professional practice as a possible guide for cooperative, non-exploitative care of the planet. Descriptors: Nursing, Nursing as a Social Practice, Planetary Health, Environmental Justice, Environmental Health. RESUMEN Objetivos: reflexionar sobre la relación entre la enfermería como práctica social y la salud planetaria, a partir de los conceptos de hybris civilizatoria y la metáfora de plantas. Métodos: discusión teórica y conceptual, basada en críticas al antropocentrismo y al concepto del Antropoceno para explicar los impactos ambientales y climáticos, proponiendo la idea de una metáfora de plantas, proveniente de los estudios de Stefano Mancuso, como elemento provocador en el debate sobre el rol de la enfermería y nuevas formas de abordar la complejidad del tema, rompiendo con la hybris civilizatoria. Resultados: se considera que la enfermería, como práctica social, tiene relevancia para proponer acciones ampliadas orientadas a la justicia ambiental y la salud planetaria. Consideraciones Finales: adoptar la metáfora de las plantas puede replantear nuestra cosmovisión y práctica profesional como una posible guía para el cuidado cooperativo y no explotador del planeta. Descriptores: Enfermería, Enfermería como Práctica Social, Salud Planetaria, Justicia Ambiental, Salud Ambiental. INTRODUCTION The term “Anthropocene”, coined by chemist Paul Crutzen and biologist Eugene Stoermer in the early 2000s, proposes a radical break in geological periodization: humanity has become a geophysical force capable of altering Earth systems on a planetary scale, marking the end of the Holocene (the last 11,700 years). Supported by evidence such as atmospheric CO₂ accumulation, ocean acidification, and the accelerated erosion of biodiversity, the concept has gained traction as a metaphor for contemporary ecological crises, although a conceptual debate persists within the field of earth sciences that extends to other disciplinary areas ( 1 ) . A central criticism of the Anthropocene lies in its “homogenization of human agency”. Authors such as Jason W. Moore and Donna Haraway ( 1 ) argue that the term obscures historical and geopolitical inequalities, treating “humanity” as a monolithic bloc, simplifying, and glossing over complex processes. In reality, we know that environmental impacts are unevenly distributed: while the richest 1% of the population emits more than twice as much CO₂ as the poorest 50%, peripheral, Indigenous, and Global South communities suffer disproportionately from droughts, floods, and land loss ( 2 ) . For Moore, the emphasis on the “Capitalocene”-an era shaped by the expansionist logic of capitalism-better reveals how exploitation of humans and nonhumans is intertwined, questioning the neutrality of the term “Anthropocene” ( 1 ) . Furthermore, decolonial studies highlight that Anthropocene narrative often reproduces epistemicide, marginalizing traditional knowledge that has practiced sustainable ways of coexisting with nature for millennia ( 3 ) . The Anthropocene concept also faces questions about its intrinsic anthropocentrism. Philosophers like Anna Tsing ( 3 ) challenge the idea that humans are the only agents capable of transforming the planet, highlighting the agency of non-human species (such as microorganisms, plants, and fungi) in shaping ecosystems. The very notion of human “domination”, they argue, reinforces a biological hierarchy that ignores the vital interdependence between species. Thus, while the term “Anthropocene” is useful for denouncing the escalating crisis, it remains an “imperfect tool,” requiring transdisciplinary dialogues that integrate climate justice, epistemological pluralism, and a biocentric ethic capable of reimagining our relationship with the Earth beyond the hubris of civilization and control. The term hybris (also spelled húbris in Portuguese), originating from Greek, was used in tragedy and philosophy to designate the excessive arrogance and ambition of men before the gods, resulting in divine punishments and disorder ( 4 ) . It has been reinterpreted in debates on civilization, progress, and cultural pluralism to indicate the human belief in superiority over nature and other beings. It is also a critique of the epistemes derived from Enlightenment thought, in which the mind-body dichotomy takes root and weaves ways of thinking about the natural world as an inexhaustible store of wealth to be exploited, which, in turn, serves the capitalist and predatory mode of accumulation ( 3 ) . The idea of planetary health is also subject to this criticism, since, in its current form, it is less an ethical revolution and more a symptom of the hybris that has brought us to Anthropocene. Its greatest danger lies in making us believe that small technical adjustments-more efficiency, more monitoring, more management-will be enough to avoid collapse without requiring a radical transformation of our civilizational priorities ( 1 ) . An important counterpoint in this discussion is the idea of the plant metaphor, developed by Italian botanist Stefano Mancuso in a series of works that explore the results of studies on plant neurobiology and the plant world’s ability to respond and communicate among peers and with other species, and even to move in space, in a notion of long time ( 5 , 6 ) . The plant kingdom, which possesses a type of non-centralized cognition and intelligence that challenges civilizational hubris , reframes the debate in new terms, breaking with the human-nature dichotomous model of anthropocentrism. Its discoveries not only challenge entrenched biological hierarchies but also question the assumptions that guide our relationship with the planet. It is important to situate nursing as a social practice and a profession dedicated to defending life at all levels and possibilities. According to key documents from international organizations, nursing is recognized as a strategic pillar for planetary health, defined as integration of human health, ecosystems, and socio-environmental justice. Exploring new paradigms is not only necessary but urgent, given the acceleration of environmental degradation processes worldwide. It is noteworthy that, as a field of care production, modern nursing has advanced based on diverse, historically determined theoretical and epistemological approaches that have sought, in each time and context, to develop the best responses to threats to life and health. Could the plant metaphor be a way to envision new ways of relating to other living beings, with the central objective of producing and sustaining life in its most integral and powerful forms? Can we consider that this metaphor can inform the equation between social and biological factors for producing health-disease-care processes? Can nursing, as an involved social practice, also constitute a practice capable of perceiving and caring for worlds inhabited by other beings? Far from answering these questions, the objective of this article, based on a discussion based on some constituent and regulatory elements of plant and fungal life forms brought to light by Stefano Mancuso’s plant neurobiology, is to provoke reflection on other forms of care that nursing can offer and organize toward environmental justice and planetary health, highlighting its potential in various care settings. A broadened and expanded care is directed toward other worlds that constitute our reality and our surroundings, to which we may not be sufficiently attentive. To this end, we propose reflecting on the limits of civilizing hybris to advance towards social and environmental justice, and we recover central aspects related to what Mancuso calls the plant metaphor as an example and possibility of paradigmatic change in what nursing does, pointing out new questions based on this discussion. Civilizing hybris and control hybris: until when? The roots of civilizational hybris are intertwined with the colonial-capitalist project, which transformed socio-ecological relations into commodities. Moore emphasizes that the Capitalocene-the era of capital as the driving force behind environmental change-best explains the current crisis, as accumulation of wealth depended on the simultaneous exploitation of human labor and natural resources. The Green Revolution, for instance, illustrates this dynamic: by prioritizing monocultures and agrochemicals, it increased productivity but degraded soils and excluded traditional knowledge. Technoscience, although presented as a solution, often reinforces the hybris of control by promoting false promises, such as climate geoengineering, without questioning unsustainable consumption patterns ( 1 ) . In the contemporary ecological context, this hybris manifests itself in the belief that humans can (and should) control, dominate, and exploit natural systems without catastrophic consequences, ignoring the fundamental interdependence between human life and ecosystems. The notion that humanity is “outside” or “above” nature, as omnipotent stewards of a planet at our disposal, is an anthropocentric illusion criticized throughout history. This view ignores that we are “symbionts” in multispecies networks ( 1 ) , in which human survival depends on interdependencies such as pollination ( 5 ) and carbon cycle regulation ( 2 ) . The disruption of these balances exposes the civilizing hybris of a project that treats the Earth as a “resource”, not as living tissue of which we are threads ( 1 ) . As Ailton Krenak ( 7 ) summarizes, “We are not the owners of the Earth; we are the Earth trying to understand itself” - an invitation to abandon the fantasy of control and recognize our condition as “dance partners” in systems that transcend domination. The consequences are catastrophic and unequally distributed. Environmentally, the planet faces global warming, the sixth mass extinction, and widespread pollution, with tipping points, such as the accelerated melting of Greenland, threatening ecosystem stability. Socially, marginalized communities, especially in the Global South, suffer disproportionately from droughts, floods, and loss of territory ( 1 ) . From the perspective of the hybris of control, the illusion of control persists, impeding effective responses by maintaining a false dichotomy between culture and nature. Overcoming hybris requires a biocentric shift based on ethics such as Buen Vivir , of the Andean Aymara peoples, and political ecology, which recognize the vital interdependence between species and the urgency of socio-environmental justice. The hubris of control is not only a philosophical error, but a civilizational pathology that threatens Earth’s habitability. To ensure planetary health, it is urgent to replace the logic of control with an ethics of care, in which humility and cooperation guide our relationship with the living world. Therefore, the question is: are plants and their modes of existence and resistance capable of teaching us how to respond to these challenges? The plant metaphor: lessons from plant neurobiology Stefano Mancuso develops the plant metaphor as “intelligent and social organisms” ( 6 ) . He compares the structure of plants to a “decentralized and cooperative society”, highlighting that their “intelligence” is not centralized (like a brain), but distributed in networks - an implicit critique of anthropocentrism and human hierarchy: Plants are a nation. [...] A nation without command centers, without pyramids of power, without armies, without borders, in which each individual is free to follow their own path, but always for the benefit of the community. [...] While we humans pride ourselves on our intelligence, plants have already invented the future ( 6 ) (free translation). Mancuso uses the image of a “nation” to contrast plant organization (cooperative, sustainable, and resilient) with human civilizational hubris -based on domination, competition, and resource exploitation. By describing plants as beings capable of solving complex problems without hierarchies (e.g., root networks that function as a “plant internet”), he challenges the notion of human superiority and proposes an alternative model of coexistence. The notion of distributed intelligence in plants, which operates without a central organ and emerges from communication between cells in the roots, resembles an integrated nervous system. This network allows plants, for instance, to engage in chemical and electrical communication: roots emit signals to warn of imminent threats, such as herbivore attacks, or to indicate the location of essential resources, such as water and nutrients. Furthermore, plants demonstrate collective decision-making, assessing environmental variables such as light intensity, soil moisture, and competition for space to strategically direct their growth, avoiding toxic areas and prioritizing nutrient-rich regions. This process is amplified by the so-called “plant internet”, an underground network formed by symbioses between roots and fungi (mycorrhizae) that allows for the sharing of information and resources at scale. Popularized by ecologist Suzanne Simard as the “Wood Wide Web”, this web connects individuals of the same species and even of different species, transforming entire ecosystems into collaborative and interdependent systems. Thus, plant intelligence not only challenges the notion of biological centrality, but reveals an adaptive sophistication that redefines our understanding of life and cooperation in nature ( 5 , 6 ) . If plants possess “agency”-the ability to act and respond to the environment with adaptive strategies-practices like deforestation and monocultures become morally questionable, as they assume that nature is a passive object to be dominated. This logic ignores that plants are sentient beings, capable of complex communication, collective decision-making, and even altruism, like trees that nurture young seedlings through underground networks ( 6 ) . By adopting a biocentric ethic, which recognizes the intrinsic value of all life forms (not just their utilitarian use), practices such as cutting down ancient trees-which store centuries of ecological knowledge-or contaminating soil with pesticides are revealed as forms of “ecological violence”. This violence not only disrupts ecosystems but also threatens human survival, since we depend on environmental services such as pollination and climate regulation. As an alternative, Mancuso proposes models inspired by plant cooperation, such as agroforestry and regenerative agriculture. These systems mimic the distributed intelligence of plants, maintaining natural nutrient cycles, biodiversity, and resilience ( 6 ) . While monocultures deplete the soil in just a few years, agroforests-where complementary species grow together-reproduce the mutualistic logic of forests, demonstrating that it is possible to produce food without denying the agency of plant life. Mancuso, paradoxically, has been using science to show that the human claim to resolve and control climate and environmental challenges is naive: plants, even without brains, have already solved problems that our technology cannot (e.g., energy efficiency, symbiosis). What the plant metaphor demands of us is the humility and generosity to recognize that we cooperate less than plants, since, while humans compete for resources, plant networks like mycorrhizae operate in symbiosis. We are, therefore, dependent on “inferior” beings, since, without photosynthesis, there would be no oxygen or food. Thus, recognizing plants’ sentience is not only a scientific revolution, but an ethical imperative to rethink our relationship with the planet. Nursing as a caretaker of worlds: expanding practices, confronting inequalities Recognizing nursing as a social practice, more than a profession or occupation, presupposes that caring for people requires mapping and addressing structural inequalities. In Anthropocene, this struggle is amplified, as caring for humans is inseparable from caring for ecosystems that sustain them. Examples include nurses’ work caring for riverside populations in the Amazon who, in combating malaria outbreaks, must be aware that distributing mosquito nets is not enough; it is necessary to challenge the deforestation that increases mosquito proliferation and destroys traditional ways of life. Or, in the peripheries affected by floods, nursing care requires coordinating sanitation and housing policies, recognizing that vulnerability to “natural” disasters is socially constructed. Nurses working in these contexts are necessarily grassroots educators, whose work is neither voluntaristic nor spontaneous. This is an intentional and pedagogically qualified professional action around Popular Education in Health proposals, which is embodied in the current Brazilian National Policy of Popular Education in Health in the Unified Health System (In Portuguese, Política Nacional de Educação Popular em Saúde no Sistema Único de Saúde - PNEPS-SUS). Internationally, it is important to explicitly recognize, over the last decade, the role of nurses not only in addressing threats directly related to human illness, but also as important social actors capable of integrating diverse initiatives, anchored in a pluralistic and interdisciplinary perspective, in favor of environmental health and in leading educational processes. The United Nations, in 2020, highlighted that nurses represent the majority of healthcare professionals in the world, working on the front lines of health and environmental crises, and in promoting community health, advocating for investments in nursing to strengthen health systems resilient to climate change and inequalities ( 8 ) . International and national actions, based on the “Nursing Now” campaign, proposed by the World Health Organization, between 2018 and 2023, brought visibility to nursing and converged, during the pandemic, to highlight the importance of nursing in the face of serious threats to global health ( 9 ) . In 2023, the International Council of Nurses positioned nurses as agents of socio-environmental transformation capable of mitigating ecological damage (e.g., reducing hospital waste) and promoting “green health”. It also emphasized their role in community education on environmental determinants of health, such as pollution, water scarcity, and others ( 10 ) . This same agency, when updating the global definition of nurse and nursing in 2025, brought about an important discursive shift by presenting nursing as, in addition to a care profession, a social force defending universal human rights, including terms such as environmental justice, equity, sustainability, and ethical commitment. Recognizing and understanding the complex processes that result in planetary health, in which nursing can and should be present, goes beyond an abstract or merely academic idea. It involves, within professional practice, strengthening participatory, dialogically constructed actions, anchored in paradigms that favor the development of new care and educational perspectives. In Brazilian Primary Health Care (PHC) territories, for instance, nurses’ educational actions need to break with traditional hygienist practices to advance a collective understanding of socio-environmental determinants, as currently proposed by PNEPS-SUS and other health policies developed in territories marked by cultural and historical diversity, such as quilombos (translator’s note: community formed in Brazil by people who fled slavery and built a life of freedom), indigenous lands, riverside and coastal regions, among others. Here, we highlight the misconception that adopting so-called “active” teaching and learning methodologies alone can bring about sustainable paradigm shifts. Professionals must constantly ask themselves their role in the face of threats to water quality, fires, deforestation, and other ongoing environmental devastation, through the following questions: will we simply observe the damage, or can we propose dialogic educational processes with the affected populations, understanding the threats as problem situations for which there is no single answer? How can we respond to this ethical-political call? How can we, as a collective, guide our representative bodies and administrators in formulating and defending public policies focused on the environment and health? Based on these questions, in the examples cited and in many other everyday situations, nursing is able to practice the ecology of care, challenging the hybris that separates humans from nature. Its social role includes denouncing that indigenous health, for instance, depends on the preservation of territories threatened by agribusiness-a connection that the traditional biomedical model ignores. Nursing, historically linked to individual care, is called upon to expand its role in the 21 st century to a practice that cares for worlds, integrating human health, ecology, and social justice, and breaking with anthropocentric hybris in favor of an ecocentric perspective. This approach recognizes that individuals’ health is intrinsically linked to ecosystems’ health, requiring actions that transcend the traditional biomedical model. Returning to Mancuso’s plant neurobiology and the forms of plant intelligence and collective action, if we accept this non-human agency, how can nursing integrate this knowledge? The answer lies in redefining care not only as a “monologue between species” (humans caring for humans), but as a dialogue of care with the environment and among diverse social groups. We return here to the essentially educational role of nursing. Nursing educates when it cares for patients, prevents illness, and promotes health by defending vulnerable populations at all levels of care. Despite this, nursing work has a greater immediate potential in PHC. We need to understand and incorporate local experiences of ecocentric environmental defense practices as part of nursing’s work: where are the professionals who, for instance, teach communities to preserve water sources, recognizing that water health is vital to preventing disease? Where are the professionals who support movements and fight for laws that recognize rivers or forests as subjects of rights, understanding that their “health” is a prerequisite for our own? Despite this potential, nursing faces structural obstacles to achieving this vision, such as: work overload, with professionals overwhelmed by care demands and little room for environmental policy action; and technical training, through curricula that still prioritize clinical procedures over topics such as climate justice or political ecology. Commodification of care, which reduces health to an individual service and erases its ecological dimension, is at the root of the issues preventing nursing from expanding its practice in an ecocentric direction. Anthropocene’s hybris has taught us that there is no human health on a sick planet. It is up to nursing, as a social practice, to contribute to “sewing” this rupture, remembering that every act of care, with every vaccination campaign, every gesture of welcome, is also an act of resistance against a system that poisons rivers, soils, and bodies. If hybris is the disease, nursing can be, in communion and collective dialogue with other professionals and other beings, a caretaker of worlds. While “healing” may imply a power relationship (human over nature), “caring” presupposes humility and shared responsibility. Nursing, as a caretaker of worlds, does not seek to “save” the planet, but to weave networks of coexistence that sustain life in all its forms. This approach echoes Donna Haraway’s thinking, who advocates “staying with the trouble”, i.e., recognizing the issues and engaging in daily practices of care, even without guaranteed solutions, in the face of serious environmental threats. Staying with the problem means establishing connections with other people, disciplines, and other beings, establishing “new kinships”. The author also emphasizes the importance of sustaining the creativity of people who care and take action, including activists, artists, scientists, and communities ( 11 ) . According to indigenous leader Ailton Krenak’s words, “we do not own the Earth; we are its extension” ( 7 ) . Nursing, by embracing this maxim, can redefine its legacy: from a profession that cares for humans to a movement that defends life in all its forms. FINAL CONSIDERATIONS This text does not seek answers, but rather provokes reflection based on a few questions: how can we balance the urgency of planetary health with the need to deconstruct anthropocentrism? If plants think, who are we to decide their fate? Mancuso’s science is a mirror that reflects our hybris , and perhaps, in this reflection, we find the humility necessary to re-exist. Adopting a plant metaphor can reframe our worldview and professional practice as a possible guide for cooperative, non-exploitative care and for environmental justice. As nurses, as we seek to embrace this perspective in our daily practice, we must have the humility to engage in necessary and continuous learning, expanding our listening skills. This implies taking over our permanent role as grassroots educators with a permanent, dialogical perspective, seeking greater qualifications on planetary health issues and sharing our local initiatives, especially those developed through dialogue in the different territories where we operate. Building on our existing leadership as mediators between healthcare professionals, organizations, educators, and trainers, we must address the various forms of social injustice, including environmental injustice. We agree with the authors featured in this reflection, who assert that there’s no point in declaring war on global warming if we continue to wage war against the Earth itself. True healing will not come from management plans, but from an ethical awakening that reminds us: we are guests, not owners, of this planet. And perhaps the most urgent lesson is to learn to listen to, rather than command, the Earth’s silenced voices-including those that have never been interested in saving us, but certainly have and will play a central role in the future of our species-plants. Funding Statement Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq. Process 308866/2023-1. Footnotes FUNDING: Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq. Process 308866/2023-1. AVAILABILITY OF DATA AND MATERIAL Not applicable. REFERENCES 1. Moore JW. Natureza, história e a crise do capitalismo. São Paulo: Editora Elefante;; 2021. Antropoceno ou Capitaloceno? p. 344. [ Google Scholar ] 2. Gore T. Confronting carbon inequality: putting climate justice at the heart of the COVID-19 recovery. OXFAM. 2020. [cited 2025 May 05]. [Internet] Available from: https://www.oxfam.org/en/research/confronting-carbon-inequality . 3. Tsing AL. O cogumelo no fim do mundo: sobre a possibilidade de vida nas ruínas do capitalismo. São Paulo: N-1 Edições;; 2022. p. 412. [ Google Scholar ] 4. Gregorio SB (org) Dicionário de Filosofia. Hybris [Verbete] 2025. [cited 2025 May 02]. [Internet] Available from: https://sites.google.com/view/sbgdicionariodefilosofia/hybris . 5. Mancuso S. A Revolução das Plantas: um novo modelo para o futuro. São Paulo: Ubu Editora;; 2020. [ Google Scholar ] 6. Mancuso S. A nação das plantas. São Paulo: Ubu Editora;; 2021. p. 192. [ Google Scholar ] 7. Krenak A. Ideias para Adiar o Fim do Mundo. São Paulo: Companhia das Letras;; 2019. p. 64. [ Google Scholar ] 8. World Health Organization (WHO) State of the World’s Nursing 2020: investing in education, jobs and leadership. Geneva: WHO;; 2020. [cited 2025 Aug 7]. [Internet] Available from: https://www.who.int/publications/i/item/9789240003279 . [ Google Scholar ] 9. Nursing Now Challenge . Global Campaign Final Report: Raising the Status of Nurses. London: Nursing Now;; 2023. [cited 2025 Aug 7]. [Internet] Available from: https://www.nursingnow.org/wp-content/uploads/2021/05/Nursing-Now-Final-Report.pdf . [ Google Scholar ] 10. International Council of Nurses (ICN) Nurses, Climate Change and Health. Geneva: ICN;; 2023. [cited 2025 Aug 7]. [Internet] Available from: https://www.icn.ch/node/1560 . [ Google Scholar ] 11. Haraway DJ. Ficar com o problema: fazer parentes no Chtluceno. São Paulo: N-1 Edições;; 2023. p. 432. [ Google Scholar ] Rev Bras Enferm. 2026 Mar 30;79:e20250288. [Article in Portuguese] doi: 10.1590/0034-7167-2025-0288pt Enfermagem e Saúde Planetária: Aprendendo com a Metáfora das Plantas para a Justiça Ambiental Helena Maria Scherlowski Leal David Helena Maria Scherlowski Leal David I Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, Brasil concepção ou desenho do estudo/pesquisa, com a análise e/ou interpretação dos dados, com a revisão final com participação crítica, intelectual no manuscrito Find articles by Helena Maria Scherlowski Leal David I Author information Article notes Copyright and License information I Universidade do Estado do Rio de Janeiro. Rio de Janeiro, Rio de Janeiro, Brasil Autor Correspondente: Helena Maria Scherlowski Leal David, E-mail: [email protected] EDITOR-CHEFE: Dulce Barbosa EDITOR ASSOCIADO: Márcia Ferreira Roles Helena Maria Scherlowski Leal David : concepção ou desenho do estudo/pesquisa, com a análise e/ou interpretação dos dados, com a revisão final com participação crítica, intelectual no manuscrito Collection date 2026. PMC Copyright notice RESUMO Objetivos: apresentar uma reflexão sobre a relação entre a enfermagem como prática social e a saúde planetária com base nos conceitos de hybris civilizatória e na metáfora das plantas. Métodos: discussão teórico-conceitual, a partir de críticas ao antropocentrismo e ao conceito de Antropoceno para explicar os impactos ambientais e climáticos, propondo a ideia de metáfora das plantas, oriunda dos estudos de Stefano Mancuso, como elemento provocador do debate a respeito do papel da enfermagem e sobre novas formas de lidar com a complexidade do tema, rompendo com a hybris civilizatória. Resultados: considera-se que a enfermagem, como prática social, possui relevância para propor ações ampliadas com vistas à justiça ambiental e à saúde planetária. Considerações Finais: adotar a metáfora das plantas pode reconduzir nossa visão de mundo e de prática profissional como um possível guia para um cuidado cooperativo e não exploratório do planeta. Descritores: Enfermagem, Enfermagem como Prática Social, Saúde Planetária, Justiça Ambiental, Saúde Ambiental. INTRODUÇÃO O termo “Antropoceno”, cunhado pelo químico Paul Crutzen e pelo biólogo Eugene Stoermer, no início dos anos 2000, propõe uma ruptura radical na periodização geológica: a humanidade teria se tornado uma força geofísica capaz de alterar os sistemas terrestres em escala planetária, marcando o fim do Holoceno (últimos 11,7 mil anos). Apoiado em evidências como o acúmulo de CO₂ atmosférico, a acidificação dos oceanos e a erosão acelerada da biodiversidade, o conceito ganhou força como metáfora das crises ecológicas contemporâneas, embora persista um debate conceitual interno ao campo das ciências da terra que se estende a outras áreas disciplinares ( 1 ) . Uma crítica central à ideia do Antropoceno reside em sua “homogeneização da agência” humana. Autores como Jason W. Moore e Donna Haraway ( 1 ) argumentam que o termo obscurece as desigualdades históricas e geopolíticas, tratando a “humanidade” como um bloco monolítico, simplificando e escamoteando processos complexos. Na realidade, sabemos que os impactos ambientais estão desigualmente distribuídos: enquanto a parcela de 1% mais rica da população emite mais do que o dobro de CO₂ que a parcela de 50% mais pobre, comunidades periféricas, indígenas e do Sul Global sofrem desproporcionalmente com secas, enchentes e perda de territórios ( 2 ) . Para Moore, a ênfase no “Capitaloceno” - uma era moldada pela lógica expansionista do capitalismo - revela melhor como a exploração de humanos e não humanos está entrelaçada, questionando a neutralidade do termo “Antropoceno” ( 1 ) . Além disso, estudos decoloniais destacam que a narrativa do Antropoceno muitas vezes reproduz um epistemicídio, marginalizando saberes tradicionais que há milênios praticam modos sustentáveis de coexistência com a natureza ( 3 ) . O conceito de Antropoceno enfrenta também questionamentos sobre seu antropocentrismo intrínseco. Filósofos como Anna Tsing ( 3 ) desafiam a ideia de que os humanos são os únicos agentes com capacidade de transformar o planeta, destacando a agência de espécies não humanas (como microrganismos, plantas e fungos) na conformação de ecossistemas. A própria noção de “dominação” humana, segundo eles, reforça uma hierarquia biológica que ignora a interdependência vital entre espécies. Assim, o Antropoceno, embora útil para denunciar a escalada da crise, permanece sendo uma “ferramenta imperfeita”, exigindo diálogos transdisciplinares que integrem justiça climática, pluralismo epistemológico e uma ética biocêntrica capaz de reimaginar nossa relação com a Terra, além da hybris civilizatória e, no seu rastro, da hybris do controle. O termo hybris (também usado com a grafia húbris, em língua portuguesa), oriundo do grego, era usado na tragédia e filosofia para designar a arrogância e a ambição desmedidas dos homens diante dos deuses, tendo como consequências os castigos divinos e desordem ( 4 ) . Vem sendo ressignificado, nos debates sobre civilização, progresso e pluralismo cultural, para indicar a crença humana de superioridade sobre a natureza e os outros seres. Trata-se de uma crítica também às epistemes tributárias do pensamento iluminista, nas quais a dicotomia mente-corpo se enraíza e tece formas de pensar o mundo natural como estoque inesgotável de riqueza a ser explorada, o que, por sua vez, está a serviço do modo capitalista e predatório de acumulação ( 3 ) . A ideia de saúde planetária também está sujeita a esta critica, já que, em sua forma atual, é menos uma revolução ética e mais um sintoma da hybris , que nos trouxe ao Antropoceno. Seu maior perigo está em nos fazer acreditar que pequenos ajustes técnicos - mais eficiência, mais monitoramento, mais gestão - serão suficientes para evitar o colapso sem exigir a transformação radical de nossas prioridades civilizatórias ( 1 ) . Um contraponto importante nesta discussão é a ideia da metáfora das plantas, desenvolvida pelo botânico italiano Stefano Mancuso na sequência de obras que exploram resultados de estudos a respeito da neurobiologia das plantas e da capacidade do mundo vegetal de responder e comunicar entre pares e com outras espécies, e até mesmo de se mover no espaço, em uma noção de tempo longo ( 5 , 6 ) . O reino vegetal, que possui um tipo de cognição e de inteligência não centralizada que desafia a hybris civilizatória, recoloca o debate em outros termos, rompendo com o modelo dicotômico homem-natureza do antropocentrismo. Suas descobertas não apenas desafiam hierarquias biológicas arraigadas, mas também questionam os pressupostos que orientam nossa relação com o planeta. Aqui, é importante situar a enfermagem como prática social e profissão voltada à defesa da vida em todos os seus níveis e possibilidades. Segundo documentos-chave de organizações internacionais, a enfermagem é reconhecida como pilar estratégico para a saúde planetária, explicitada como a integração entre saúde humana, ecossistemas e justiça socioambiental. Explorar novos paradigmas é não apenas necessário, mas urgente, diante da aceleração dos processos de degradação ambiental em todo o mundo. Ressalta-se que, como campo de produção do cuidado, a enfermagem moderna avançou a partir de abordagens teóricas e epistemológicas plurais, historicamente determinadas e que buscaram, em cada tempo e contexto, construir as melhores respostas às ameaças à vida e à saúde. Seria a metáfora das plantas uma forma de pensar novas maneiras de nos relacionarmos com outros seres vivos, tendo como objetivo central a produção e manutenção da vida nas suas formas mais integrais e potentes? Podemos considerar que essa metáfora pode compor a equação entre fatores sociais e biológicos para produção dos processos de saúde-doença-cuidado? Pode a enfermagem, como prática social implicada, constituir-se também em uma prática capaz de enxergar e cuidar de mundos habitados por outros seres? Longe de responder a tais questões, o objetivo deste artigo é, a partir de uma discussão calcada em alguns elementos constituintes e reguladores das formas de vida vegetais e fúngicas trazidos pela neurobiologia das plantas de Stefano Mancuso, provocar uma reflexão acerca de outras formas de cuidado que a enfermagem é capaz de ofertar e organizar na direção da justiça ambiental e da saúde planetária, ressaltando sua potencialidade nos vários cenários de cuidado. Um cuidado ampliado e alargado é dirigido a outros mundos que constituem nossa realidade e nosso entorno em relação aos quais talvez não estejamos suficientemente atentos. Para isso, propomos refletir sobre os limites da hybris civilizatória para avançar rumo à justiça social e ambiental, e recuperamos aspectos centrais relativos ao que Mancuso denomina metáfora das plantas como exemplo e possibilidade de mudança paradigmática no que-fazer da enfermagem, apontando novas questões a partir desta discussão. A hybris civilizatória e a hybris do controle: até quando? As raízes da hybris civilizatória estão entrelaçadas ao projeto colonial-capitalista, que transformou relações socioecológicas em mercadorias. Moore destaca que o Capitaloceno - a era do capital como força motriz das mudanças ambientais - explica melhor a crise atual, pois a acumulação de riqueza dependeu da exploração simultânea de trabalho humano e recursos naturais. A Revolução Verde, por exemplo, ilustra essa dinâmica: ao priorizar monoculturas e agrotóxicos, aumentou a produtividade, mas degradou solos e excluiu saberes tradicionais. A tecnociência, embora apresentada como solução, muitas vezes reforça a hybris do controle, ao promover falsas promessas, como a geoengenharia climática, sem questionar padrões insustentáveis de consumo ( 1 ) . No contexto ecológico contemporâneo, essa hybris se manifesta na crença de que os seres humanos podem (e devem) controlar, dominar e explorar os sistemas naturais sem consequências catastróficas, ignorando a interdependência fundamental entre a vida humana e os ecossistemas. A noção de que a humanidade está “fora” ou “acima” da natureza, como gestores onipotentes de um planeta à nossa disposição, é uma ilusão antropocêntrica criticada ao longo da história. Essa visão ignora que somos “simbiontes” em redes multiespécies ( 1 ) , nas quais a sobrevivência humana depende de interdependências como a polinização ( 5 ) e a regulação do ciclo do carbono ( 2 ) . A ruptura desses equilíbrios expõe a hybris civilizatória de um projeto que trata a Terra como “recurso”, não como tecido vivo do qual somos fios ( 1 ) . Como sintetiza Ailton Krenak ( 7 ) , “Não somos donos da Terra; somos a Terra tentando se entender” - um convite a abandonar a fantasia de controle e reconhecer nossa condição de “parceiros de dança” em sistemas que transcendem a dominação. As consequências são catastróficas e desigualmente distribuídas. Ambientalmente, o planeta enfrenta o aquecimento global, a sexta extinção em massa e a poluição generalizada, com pontos de não retorno, como o degelo acelerado da Groenlândia, ameaçando a estabilidade ecossistêmica. Socialmente, comunidades marginalizadas, especialmente no Sul Global, sofrem desproporcionalmente com secas, inundações e perda de territórios ( 1 ) . Na perspectiva da hybris do controle, há persistência na ilusão de controle que impede respostas efetivas, pois mantém a falsa dicotomia entre cultura e natureza. Superar a hybris exige uma virada biocêntrica baseada em éticas como o Buen Vivir , dos povos andinos Aymara, e a ecologia política, que reconheçam a interdependência vital entre espécies e a urgência de justiça socioambiental. A hybris do controle não é apenas um erro filosófico, mas uma patologia civilizatória que ameaça a habitabilidade da Terra. Para garantir a saúde planetária, é urgente substituir a lógica do controle por uma ética do cuidado, em que humildade e cooperação guiem nossa relação com o mundo vivo. Portanto, questiona-se: seriam as plantas e seus modos de existência e resistência capazes de nos ensinar a responder a esses desafios? A metáfora das plantas: lições da neurobiologia vegetal Stefano Mancuso desenvolve a metáfora das plantas como “organismos inteligentes e sociais” ( 6 ) . Ele compara a estrutura das plantas a uma “sociedade descentralizada e cooperativa”, destacando que sua “inteligência” não está centralizada (como um cérebro), mas distribuída em redes - uma crítica implícita ao antropocentrismo e à hierarquia humana: As plantas são uma nação. [...] Uma nação sem centros de comando, sem pirâmides de poder, sem exércitos, sem fronteiras, na qual cada indivíduo é livre de seguir seu próprio caminho, mas sempre em benefício da comunidade. [...] Enquanto nós, humanos, nos orgulhamos de nossa inteligência, as plantas já inventaram o futuro ( 6 ) . Mancuso usa a imagem da “nação” para contrastar a organização vegetal (cooperativa, sustentável e resiliente) com a hybris civilizatória humana- baseada em dominação, competição e exploração dos recursos. Ao descrever as plantas como seres capazes de resolver problemas complexos sem hierarquias (ex., redes de raízes que funcionam como “internet vegetal”), ele desafia a noção de superioridade humana e propõe um modelo alternativo de coexistência. A noção de inteligência distribuída nas plantas, que opera sem um órgão central e emerge da comunicação entre células nas raízes, assemelha-se a um sistema nervoso integrado. Essa rede permite, por exemplo, que as plantas realizem comunicação química e elétrica: as raízes emitem sinais para alertar sobre ameaças iminentes, como o ataque de herbívoros, ou para indicar a localização de recursos essenciais, como água e nutrientes. Além disso, as plantas demonstram tomada de decisão coletiva, avaliando variáveis ambientais, como intensidade de luz, umidade do solo e competição por espaço, para direcionar seu crescimento de forma estratégica, evitando áreas tóxicas e priorizando regiões ricas em nutrientes. Esse processo é amplificado pela chamada “internet das plantas”, uma rede subterrânea formada por simbioses entre raízes e fungos (micorrizas) que permite o compartilhamento de informações e recursos em escala. Popularizada pela ecologista Suzanne Simard como “ Wood Wide Web ”, essa rede conecta indivíduos de uma mesma espécie e até de espécies diferentes, transformando ecossistemas inteiros em sistemas colaborativos e interdependentes. Assim, a inteligência vegetal não apenas desafia a noção de centralidade biológica, mas revela uma sofisticação adaptativa que redefine nossa compreensão sobre vida e cooperação na natureza ( 5 , 6 ) . Se as plantas possuem “agência” - capacidade de agir e responder ao ambiente com estratégias adaptativas - práticas como desmatamento e monoculturas se tornam moralmente questionáveis, pois pressupõem que a natureza é um objeto passivo a ser dominado. Essa lógica ignora que plantas são seres sencientes, capazes de comunicação complexa, tomada de decisão coletiva e até altruísmo, como árvores que nutrem mudas jovens através de redes subterrâneas ( 6 ) . Ao adotar uma ética biocêntrica, que reconhece o valor intrínseco de todas as formas de vida (não apenas seu uso utilitário), práticas como derrubar árvores centenárias - que armazenam séculos de conhecimento ecológico - ou contaminar solos com agrotóxicos se revelam formas de “violência ecológica”. Essa violência não só desequilibra ecossistemas, mas também ameaça a sobrevivência humana, já que dependemos de serviços ambientais, como polinização e regulação climática. Como alternativa, Mancuso propõe modelos inspirados na cooperação vegetal, como agroflorestas e agricultura regenerativa. Esses sistemas imitam a inteligência distribuída das plantas, mantendo ciclos naturais de nutrientes, biodiversidade e resiliência ( 6 ) . Enquanto monoculturas esgotam o solo em poucos anos, as agroflorestas - onde espécies complementares crescem juntas - reproduzem a lógica mutualista das florestas, demonstrando que é possível produzir alimentos sem negar a agência da vida vegetal. Mancuso, paradoxalmente, vem usando a ciência para mostrar que a pretensão humana de resolução e controle dos desafios climáticos e ambientais é ingênua: as plantas, mesmo sem cérebros, já resolveram problemas que nossa tecnologia não consegue (ex., eficiência energética, simbiose). O que a metáfora das plantas está a exigir de nós é a humildade e generosidade de reconhecer que cooperamos menos do que as plantas, já que, enquanto humanos competem por recursos, redes vegetais como as micorrizas operam em simbiose. Somos, portanto, dependentes de seres “inferiores”, pois, sem a fotossíntese, não haveria oxigênio ou alimentos. Assim, reconhecer a senciência das plantas não é apenas uma revolução científica, mas um imperativo ético para repensar nossa relação com o planeta. Enfermagem cuidadora de mundos: ampliando práticas, enfrentando desigualdades Reconhecer a enfermagem como prática social, mais do que profissão ou ocupação, pressupõe que cuidar de pessoas exige mapear e enfrentar desigualdades estruturais. No Antropoceno, essa luta se amplia, pois cuidar de humanos é inseparável de cuidar dos ecossistemas que os sustentam. Podemos mencionar como exemplos a prática dos enfermeiros que cuidam de populações ribeirinhas na Amazônia que, no combate aos surtos de malária, devem estar cientes de que não basta distribuir mosquiteiros; é preciso questionar o desmatamento que aumenta a proliferação de mosquitos e destrói modos de vida tradicionais. Ou, ainda, nas periferias afetadas por enchentes, o cuidado de enfermagem exige articular políticas de saneamento e habitação, reconhecendo que a vulnerabilidade a desastres “naturais” é socialmente construída. Enfermeiros que atuam nesses contextos são, necessariamente, educadores populares, cuja atuação não é voluntarista ou espontânea. Trata-se de uma atuação profissional intencional e pedagogicamente qualificada em torno das propostas da Educação Popular em Saúde, que se concretiza na atual Política Nacional de Educação Popular em Saúde no Sistema Único de Saúde (PNEPS-SUS) em curso. Internacionalmente, é importante explicitar o reconhecimento, na última década, do papel do enfermeiro não apenas diante das ameaças diretamente relacionadas ao adoecimento humano, mas também como importante ator social capaz de integrar iniciativas diversas, ancoradas em uma perspectiva plural e interdisciplinar, em favor da saúde ambiental e na liderança de processos educativos. A Organização das Nações Unidas, em 2020, destacou que enfermeiros representam a maioria dos profissionais de saúde no mundo, atuando na linha de frente de crises sanitárias e ambientais, e na promoção da saúde comunitária, defendendo investimentos na enfermagem para fortalecer sistemas de saúde resilientes às mudanças climáticas e às desigualdades ( 8 ) . Ações internacionais e nacionais, a partir da campanha “ Nursing Now ”, proposta pela Organização Mundial da Saúde, entre 2018 e 2023, trouxeram visibilidade para a enfermagem e convergiram, durante a pandemia, para ressaltar a importância da enfermagem diante de graves ameaças graves à saúde global ( 9 ) . Em 2023, o Conselho Internacional de Enfermeiros posicionou enfermeiros como agentes de transformação socioambiental capazes de mitigar danos ecológicos (ex., redução de resíduos hospitalares) e promover “saúde verde”. Enfatizou, ainda, o papel na educação comunitária sobre determinantes ambientais da saúde, como poluição, escassez hídrica, entre outros ( 10 ) . Este mesmo órgão, ao atualizar a definição global de enfermeiro e enfermagem em 2025, trouxe uma mudança discursiva importante ao apresentar a enfermagem como, além de profissão de cuidado, uma força social de defesa de direitos humanos universais, incluindo termos como justiça ambiental, equidade, sustentabilidade e compromisso ético. Reconhecer e compreender os complexos processos que resultam em uma saúde planetária e nos quais a enfermagem pode e deve atual vai além de uma ideia abstrata ou apenas acadêmica. Trata-se de, no escopo da prática profissional, fortalecer ações participativas, dialogicamente construídas, ancoradas em paradigmas que favorecem a construção de novas perspectivas assistenciais e educativas. Nos territórios brasileiros da Atenção Primária à Saúde (APS), por exemplo, as ações educativas dos enfermeiros precisam romper com as práticas higienistas tradicionais para avançar em uma compreensão coletiva acerca dos determinantes socioambientais, tal como é hoje proposto pela PNEPS-SUS e outras políticas de saúde desenvolvidas nos territórios marcados pela diversidade cultural e histórica, como quilombos, terras indígenas, regiões ribeirinhas, costeiras, entre outras. Aqui, chama-se a atenção para o engodo que é entender que a simples adoção das chamadas “metodologias ativas” de ensino-aprendizagem é capaz de, por si só, proporcionar mudanças paradigmáticas sustentáveis. É preciso que os profissionais busquem se perguntar, a todo momento, sobre seu papel diante das ameaças à qualidade das águas, das queimadas, dos desmatamentos e outras ações de devastação ambiental em curso, através das seguintes questões: ficaremos apenas constatando os danos ou podemos propor processos educativos dialógicos com as populações afetadas, entendendo as ameaças como situações-problema para as quais não há uma única resposta? Como responder a esta convocação ético-política? Como podemos, como coletivo, pautar nossos órgãos de representação e gestores para formulação e defesa das políticas públicas que se voltam ao ambiente e à saúde? A partir dessas questões, nos exemplos citados e em muitas outras situações cotidianas, a enfermagem é capaz de praticar a ecologia do cuidado, desafiando a hybris , que separa humanos da natureza. Seu papel social inclui denunciar que a saúde indígena, por exemplo, depende da preservação de territórios ameaçados pelo agronegócio - uma ligação que o modelo biomédico tradicional ignora. A enfermagem, historicamente vinculada ao cuidado individual, é convocada a expandir seu papel no século XXI para uma prática cuidadora de mundos, integrando saúde humana, ecologia e justiça social, e rompendo com a hybris antropocêntrica, em favor de uma perspectiva ecocêntrica. Essa abordagem reconhece que a saúde dos indivíduos está intrinsecamente ligada à saúde dos ecossistemas, exigindo ações que transcendam o modelo biomédico tradicional. Voltando à neurobiologia das plantas em Mancuso e às formas de inteligência e ação coletiva vegetal, se aceitamos essa agência não humana, como a enfermagem pode integrar esse saber? A resposta está em redefinir o cuidado não apenas como um “monólogo entre espécies” (humano cuidando de humano), mas como um diálogo de cuidado com o ambiente e entre os diversos grupos sociais. Retornamos aqui ao papel essencialmente educativo da ação da enfermagem, que educa quando cuida, quando previne, que promove a saúde quando defende populações vulneráveis, em todos os níveis de atenção, apesar do maior potencial imediato da atuação da enfermagem na APS. Precisamos conhecer e agregar experiências locais de práticas de defesa ambiental ecocêntricas como integrante do que-fazer da enfermagem: onde estão e quem são os profissionais que, por exemplo ensinam comunidades a preservar nascentes de água, reconhecendo que a saúde hídrica é vital para prevenir doenças? Onde estão e quem são os profissionais que apoiam movimentos e lutam por leis que reconheçam rios ou florestas como sujeitos de direitos, entendendo que sua “saúde” é condição para a nossa? Apesar desse potencial, a enfermagem enfrenta obstáculos estruturais para realizar essa visão como: sobrecarga de trabalho, com profissionais submersos em demandas assistenciais e com pouco espaço para atuação política ambiental; formação tecnicista, por meio de grades curriculares que ainda priorizam procedimentos clínicos sobre temas como justiça climática ou ecologia política. Na base das questões que impedem a enfermagem de ampliar sua prática na direção ecocêntrica, está a mercantilização do cuidado, que reduz a saúde a um serviço individual, apagando sua dimensão ecológica. A hybris do Antropoceno nos ensinou que não há saúde humana em um planeta doente. Cabe à enfermagem, como prática social, contribuir para “costurar” essa ruptura, lembrando que ação de cuidado, com cada campanha de vacinação, cada gesto de acolhimento, é também um ato de resistência contra um sistema que envenena rios, solos e corpos . Se a hybris é a doença, a enfermagem pode ser, em comunhão e diálogo coletivo com outros profissionais e outros seres, cuidadora de mundos. Enquanto “curar” pode implicar uma relação de poder (humano sobre a natureza), “cuidar” pressupõe humildade e responsabilidade compartilhada. A enfermagem, como cuidadora de mundos, não busca “salvar” o planeta, mas tecer redes de coexistência que sustentem a vida em todas as suas formas. Essa abordagem ecoa o pensamento de Donna Haraway, que defende “ficar com o problema” ( staying with the trouble ), ou seja, reconhecer as questões e se envolver em práticas cotidianas de cuidado, mesmo sem garantias de solução, diante das graves ameaças ambientais. Ficar com o problema significa estabelecer elos com outras pessoas e áreas disciplinares, e outros seres, estabelecendo “novos parentescos”. A autora destaca, ainda, a importância da criatividade sustentadora das pessoas - ativistas, artistas, cientistas, comunidades - que se importam e agem ( 11 ) . No dizer de Ailton Krenak, líder indígena, “não somos donos da Terra; somos sua extensão” ( 7 ) . A enfermagem, ao abraçar essa máxima, pode redefinir seu legado: de profissão que cuida de humanos a movimento que defende a vida em todas as suas formas. CONSIDERAÇÕES FINAIS Este texto não busca respostas, mas provoca reflexões a partir de algumas perguntas: como equilibrar a urgência da saúde planetária com a necessidade de desconstruir o antropocentrismo? Se as plantas pensam, quem somos nós para decidir seu destino? A ciência de Mancuso é um espelho que reflete nossa hybris , e talvez, nesse reflexo, encontremos a humildade necessária para reexistir. Adotar a metáfora das plantas pode reconduzir nossa visão de mundo e de prática profissional como um possível guia para um cuidado cooperativo e não exploratório, e para a justiça ambiental. Como enfermeiros, ao buscarmos abraçar essa perspectiva em nossa prática cotidiana, devemos ter a humildade para um aprendizado necessário e contínuo, ampliando nossa escuta. Isso implica assumir nosso papel permanente de educadores populares em uma perspectiva dialógica permanente, na busca de maior qualificação sobre os temas da saúde planetária, no compartilhamento de nossas iniciativas locais, especialmente aquelas que se desenvolvem em diálogo nos diferentes territórios em que estamos inseridos. A partir da liderança que já exercemos como mediadores entre profissões e organizações de saúde, educadores, e formadores, é preciso que nos alinhemos com as pautas que enfrentam as diversas formas de injustiça social - a ambiental incluída. Concordamos com os autores trazidos nesta reflexão, que afirmam que não adianta declarar guerra ao aquecimento global se continuarmos a guerrear contra a própria Terra. A verdadeira cura não virá de planos de gerenciamento, mas de um despertar ético que nos lembre: somos hóspedes, não donos, deste planeta. E talvez a lição mais urgente seja aprender a ouvir, em vez de comandar, as vozes silenciadas da Terra - incluindo aquelas que nunca estiveram interessadas em nos salvar, mas que certamente têm e terão papel central no futuro da nossa espécie - as plantas. Funding Statement Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq. Processo 308866/2023-1. Footnotes FOMENTO: Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico - CNPq. Processo 308866/2023-1. DISPONIBILIDADE DE DADOS E MATERIAL Não se aplica. Associated Data This section collects any data citations, data availability statements, or supplementary materials included in this article. Data Availability Statement Not applicable. Não se aplica. Articles from Revista Brasileira de Enfermagem are provided here courtesy of Associação Brasileira de Enfermagem ACTIONS View on publisher site PDF (168.7 KB) Cite Collections Permalink PERMALINK Copy RESOURCES Similar articles Cited by other articles Links to NCBI Databases Cite Copy Download .nbib .nbib Format: AMA APA MLA NLM Add to Collections Create a new collection Add to an existing collection Name your collection * Choose a collection Unable to load your collection due to an error Please try again Add Cancel Follow NCBI NCBI on X (formerly known as Twitter) NCBI on Facebook NCBI on LinkedIn NCBI on GitHub NCBI RSS feed Connect with NLM NLM on X (formerly known as Twitter) NLM on Facebook NLM on YouTube National Library of Medicine 8600 Rockville Pike Bethesda, MD 20894 Web Policies FOIA HHS Vulnerability Disclosure Help Accessibility Careers NLM NIH HHS USA.gov Back to Top