La dialéctica y sus sentidos

En el año 1940, Karl Popper publica en la revista Mind un artículo bajo el título «¿Qué es dialéctica?» (Popper, 1940: 403–426), artículo que dos décadas más tarde incluye como un capítulo de su libro Conjeturas y refutaciones (Popper, 1962). A pesar de sus evidentes deficiencias exegéticas, dicho artículo ha ejercido una notable influencia especialmente –aunque no exclusivamente– entre los lectores de tradición analítica. En rigor, no pocas de las tesis que Popper le atribuye a Hegel en relación con la dialéctica son, en esencia, correctas; es más bien la valoración que Popper hace de esas tesis donde radica la diferencia respecto de Hegel. En efecto, desde un punto de vista exegético y conceptual no es ilegítimo afirmar que para Hegel las contradicciones no afectan tan sólo al pensamiento, sino que son también características de la realidad, que el criterio de verdad es la razonabilidad y no los supuestos datos de la experiencia sensible y que una proposición que se integra coherentemente en la actividad de comprensión es una proposición que por ello mismo describe lo real, de modo que la realidad es en esencia idéntica al pensamiento. Hay, no obstante, dos afirmaciones que Popper atribuye a Hegel que son incorrectas tanto exegética como conceptualmente, a saber: que las contradicciones no deben ser resueltas y que resulta posible justificar el conocimiento humano sin referencia alguna a la experiencia sensible. Estas dos afirmaciones incorrectas alteran, sin embargo, el entero sentido del idealismo que Hegel propone. En efecto, las primeras tres afirmaciones correctas de Popper, esto es, que la contradicción es una característica de la realidad, que el criterio de verdad es la razonabilidad y que el pensamiento y la realidad son idénticos adquieren sentidos específicamente diferentes si implican -como cree el mismo Popper- que la contradicción no debe ser evitada y que el conocimiento de lo real puede constituirse sin apelación a la percepción o, en cambio, si implican -como es de hecho la posición que sostiene Hegel- que las contradicciones sí deben ser evitadas y que la comprensión de la realidad no excluye al conocimiento sensible. Para Hegel es únicamente la actividad de comprensión la que es capaz de decidir en el marco de su propia teoría general sobre el mundo cómo es el mundo y qué cosas hay en él. Sólo en la medida en que los contenidos sensibles se dejan integrar en teorías es como se convierten en propiedades de objetos reales y dejan de ser meros contenidos mentales. Las percepciones son sólo un contenido más dentro de dicho conjunto general; en opinión de Hegel, no poseen como tales un vínculo inmediato con el mundo real, sino siempre sólo sus propios contenidos cualititativos; es siempre una teoría la que ordena esos contenidos perceptuales a partir de conceptos, cuyos propios contenidos y sentido son determinados, por su parte, en el marco de los juicios e inferencias de la teoría a la que pertenecen. La determinación del contenido conceptual es así la que otorga a la mínima y maleable determinidad presente en la percepción -esa determinidad está constituida nada más que por meros y unidimensionales colores, sonidos, olores, etc.- su sentido, al asignársela a un objeto en torno al cual esos colores, sonidos y olores son jerarquizados y refuncionalizados. Es, pues, a partir de su inherencia en los objetos de la teoría como el contenido de la percepción recibe “objetividad”, es decir, el ser una propiedad de una cosa del mundo real.Ahora bien, si el pensamiento contiene ya desde siempre su vínculo con el mundo y si son entonces sólo ciertos pensamientos particulares los que no nos informan acerca de cómo es el mundo, entonces es el pensamiento mismo según sus normas internas el que en última instancia decide en qué casos deben ser corregidas sus propias teorías. En efecto, el modo como el pensamiento corrige en cada caso su teoría acerca del mundo es siempre una actividad interna del propio pensamiento, una aut